## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，六群比丘令優婆塞逐句同誦法〔語〕。因此，優婆塞不尊敬比丘、不隨順、不互相敬禮而住。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘，令優婆塞逐句同誦法語耶？因此，優婆塞……而住。」於是，諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等實令優婆塞逐句同誦法語，於是，優婆塞……而住耶？」「實然！世尊！」佛世尊予以呵責：「愚人！汝等何以令優婆塞逐句同誦法語，於是，優婆塞……而住耶？愚人！此非令未信者生信，已信者令增長……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，令未受具戒者逐句同誦法者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所謂比丘之意。
「未受具戒者」，除比丘、比丘尼外，其他名為未受具戒者。
句依覺音註：句（pada）者，偈中一句之意。隨句（anupada）者，第二句。隨字（anvakkhara）者，一一之字。隨味（anubyañjana）者，謂後之意義同於前之意義者；一一之字、隨字、字之集合成為隨味；字與隨味之集合成為句。第一句言句，第二句云隨句。其次，關於此四者，以誦法而言，第一句者，若誦成偈之法：「諸法由心司。」如此一一之句與沙彌共誦而共始共終。第二之隨句者，長者先誦「諸法由心司」，沙彌才誦此句，其次之句「心最勝」「由心而生起」與沙彌共誦，此言別始而共終。第三之隨字者若言誦 rūpaṁ aniccaṁ（色無常）時，僅在開始之 rū 音共唱即止。第四之隨味者，誦：「色無常，受無常」之經，長老誦「色無常」。沙彌即隨誦「受無常」。無常句是令出聲如兩者之共誦。凡此等應其句、隨句等之數而成為波逸提。又句、隨句等之譯語依《善見律》（參照《善見律》卷十五）。 隨句 隨字 隨味
句者，共始共終也。隨句者，別始而共終也。隨字者，如言「色是無常也」，即言「色」而止。隨味者，言「色是無常也」，即出其音聲「受是無常也」。句、隨句、隨字、隨味皆是名為逐句之法。
a 「同誦」者，依句而誦者，句句波逸提；依字而誦者，字字波逸提。
a'「法」者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、天人所說而具義、具法者。
（二）
於未受具戒者有未受具戒者想而逐句誦法者，波逸提。於未受具戒者有疑想而逐句誦法者，波逸提。於未受具戒者有受具戒者想而逐句誦法者，波逸提。於受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。於受具戒者有疑想者，突吉羅。於受具戒者有受具戒者想者，不犯也。
（三）
與〔未受具戒者〕共受學時、共修習時，通達大部分之讀誦經偈底本之原語 gandha，依暹羅本及《善見律》應為 gantha。者（於彼落誦一偈時）止之而教〔如是〕誦時，〔於大眾中高聲讀誦時，畏怯而〕停頓時，〔催促而〕同誦時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提五 第一共宿戒
## 一
爾時，佛世尊在阿羅毗邑阿伽羅婆塔廟。時，諸優婆塞為聽說法而至僧園。說法終，長老各歸精舍。一少年比丘與優婆塞共臥於講堂，因失正念，無意而裸形，且作寢言及鼻鼾聲。諸優婆塞譏嫌非難：「何以大德失正念，無意而裸形，且作寢言及鼻鼾聲而臥耶？」諸比丘聞彼等優婆塞之譏嫌非難。諸比丘中少欲者亦譏嫌非難：「何以諸比丘與未受具戒者同宿耶？」於是，彼等諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！比丘等實與未受具戒者同宿耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以彼等愚人與未受具戒者同宿耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若與未受具戒者同宿，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 二
爾時，世尊在阿羅毗邑隨意住，隨後向憍賞彌出發遊行，漸漸行至憍賞彌，世尊即住憍賞彌之婆耆羅園。諸比丘言尊者羅睺羅：「友！羅睺羅！世尊制不與未受具戒者同宿之學處。友！羅睺羅！汝自備牀。」時，尊者羅睺羅不得牀而宿廁中。時，世尊夜曉起牀如廁，作謦欬之聲，羅睺羅亦作謦欬之聲。「誰耶？」「世尊！我羅睺羅也。」「羅睺羅！汝何故坐此耶？」爾時，尊者羅睺羅以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許與未受具戒者同宿二夜、三夜，汝等當如是誦此學處——
任何比丘，與未受具戒者同宿〔處〕，過二夜、三夜，若宿者，波逸提。」
## 三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「未受具戒」者，除比丘以外，名「未受具戒者」。
a 「同」者，同一處。
「宿處」者，全覆處覆（channa），覆蓋上部，障（paricchanna），覆蓋周圍，大部分（yebhuyyena），一半以上。、全障處、大部分覆處、大部分障處。
a'「過二夜、三夜」者，二夜、三夜以上也。
「若宿者」，於第四日天方曉，在未受具戒者之臥處，比丘臥之者，波逸提。在比丘之臥處，未受具戒者臥之者，比丘亦波逸提。或兩者共臥者，波逸提。起而再三臥之者，〔各〕波逸提。
（二）
於未受具戒者有未受具戒者想，而同宿過二夜、三夜者，波逸提。於未受具戒者有疑想，而同宿過二夜、三夜者，波逸提。於未受具戒者有受具戒者想，而同宿過二夜、三夜者，波逸提。於半覆半障處者，突吉羅。於受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。於受具戒者有疑想者，突吉羅。於受具戒者有受具戒者想者，不犯也。
（三）
宿二三夜、宿二三夜以下、宿二夜而於三夜天方曉前離去而再〔來〕宿者，不犯也。於全有覆全無障處、於全有障全無覆處、於大部分有覆大部分無障處宿者，不犯也。於未受具戒者之臥處而比丘坐之、於比丘之臥處而未受具戒者坐之，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提六 第二共宿戒
## 一
爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽阿那律正往舍衛城，於傍晚抵達拘薩羅國一村里。其時，該村里有一女人設有福德舍，具壽阿那律往女人處而言曰：「大姊！汝若無何不可，我擬於福德舍中宿一夜。」「大德！請宿。」其他旅人亦來彼女人處而作是言：「大姊！汝若允，我等亦擬於福德舍中宿一夜。」「賢者！彼沙門先來，若彼聽許，可宿。」於是，旅人等往具壽阿那律處而作是言：「大德！師若允，我等擬於福德舍中宿一夜。」「賢者！可宿。」
爾時，彼女人見具壽阿那律，忽生染心。於是，彼女人至阿那律處而作是言：「大德！尊者因此等人來，雜亂不得安樂而宿，我為大德於我舍內另設牀。」具壽阿那律默然許諾。彼女人為阿那律於舍內設牀已，而自粉飾塗香，至具壽阿那律處而作是言：「大德！尊師端正美麗，我亦端正美麗，然，大德！我願作尊師之婦。」如是言時，具壽阿那律默然不語，二次……乃至……三次，彼女人向具壽阿那律作是言：「大德！尊師端正美麗，我亦端正美麗，然，大德！請尊師以我之一切為汝所有。」三次，具壽阿那律皆默然不理。彼女人脫衣行步於具壽阿那律前，或立、或坐、或仰臥。其時，阿那律垂目不視彼女人，亦默然不語。爾時，彼女人自語：「異哉！奇哉！眾人以百千金饋我，而此沙門，由我自求之，却不欲接受我之一切為己所有。」即著衣低頭於具壽阿那律之足下，對具壽言：「大德！我被罪過所制伏，而如是隨心狂愚、隨心癡冥、隨心不善。大德！為防護將來之罪，願納受我罪之〔懺悔〕。」「妹！汝實被罪過所制伏，而如是隨心狂愚、隨心癡冥、隨心不善。妹！汝以罪認罪，故我納受汝如法之懺悔。妹！若有以罪認罪，為防護將來之罪而如法懺悔者，實於聖者之律，為增長之事也。」
彼女人於其夜過後，親手供奉具壽阿那律硬軟美味之食，令飽滿。於具壽阿那律食已，放下鉢時，行敬禮而於一面坐。彼女於一面坐已，具壽阿那律說法、開示教誡令彼女歡喜踊躍。時，受阿那律說法教誡而歡喜踊躍之彼女人，對具壽阿那律曰：「殊勝哉！大德！殊勝哉！大德！譬如令倒者起，令覆者現，為迷者指示道路，亦如於闇中揭舉燈火，『令諸具眼者見眾物』。如是，尊師阿那律以種種方便說法開示。大德！我今歸依彼世尊、歸依法、歸依比丘僧。尊師！請自今以後至命終，攝受我為歸依〔三寶〕之優婆夷。」
於是，具壽阿那律至舍衛城，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以具壽阿那律與女人同宿耶？」諸比丘以此事白世尊……乃至……「阿那律！汝實與女人同宿耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「阿那律！汝何以與女人同宿耶？阿那律！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若與女人同宿〔處〕者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女。初生之女亦云〔人女〕，何況長大者。
「同」者，同一處。
「宿〔處〕」者，全覆處、全障處、大部分覆處、大部分障處。
「若〔……〕宿」者，於日沒時在女人之臥處，比丘臥之者，波逸提。在比丘之臥處，女人臥之者，波逸提。或兩者同臥，波逸提。起而再三臥之者，〔各〕波逸提。
（二）
於女人有女人想而同宿者，波逸提。於女人有疑想而同宿者，波逸提。於女人有非女人想而同宿者，波逸提。於半覆半障處者，突吉羅。與夜叉女、或餓鬼女、或黃門女、或畜生女同宿者，突吉羅。於非女人有女人想者，突吉羅。於非女人有疑想者，突吉羅。於非女人有非女人想者，不犯也。
（三）
於全有覆全無障處、於全有障全無覆處、大部分有覆大部分無障處、於女人臥處比丘坐之、於比丘臥處女人坐之、兩者同坐，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提七 与女人说法戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽優陀夷於舍衛城，往來於眾多檀越家。時，具壽優陀夷晨著下衣，持上衣與鉢，至一施主家。其時，姑坐於屋之入口，媳婦坐於內室入口。具壽優陀夷走近姑處，近姑耳說法。其時，媳婦作如是念：「彼沙門是姑之所愛者乎？或說謗言耶？」具壽優陀夷私與姑說法已，又至媳婦處，近彼耳說法。其時，姑作如是念：「彼沙門是媳之所愛者乎？或說謗言耶？」具壽優陀夷與媳婦說法已，離去。
時，姑言媳婦曰：「彼沙門與汝說何語耶？」「母！彼與我說法。然，為母說何語耶？」「於我亦說法也。」彼女等譏嫌非難：「何以尊者優陀夷秘密說法耶？實應光明公開說法。」諸比丘聞彼女人等之譏嫌非難。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以具壽優陀夷為女人說法耶？」於是，諸比丘以此事白世尊……乃至……「優陀夷！汝實為女人說法耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以為女人說法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，為女人說法者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 二
爾時，優婆夷等見諸比丘而作是言：「請諸比丘說法。」「妹！為女人說法者，非如法也。」「諸尊師！請以五、六言說法，由此則可得知法。」「妹！為女人說法者，非如法。」畏慎而不說。優婆夷等譏嫌非難：「何以諸尊師被我等請而不說法耶？」諸比丘聞彼等優婆夷等之譏嫌非難。於是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許以五、六語為女人說法。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若以五、六語以上為女人說法者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 三
爾時，六群比丘以「世尊聽許以五、六語為女人說法」，即令無智之男人陪席，對女人說法五、六語以上。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘令無智之男人陪席，對女人以五、六語以上說法耶？」於是，彼諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！實令無智之……說法耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何令無智之……說法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，對女人以過五、六語說法者，除有智之男人〔陪席〕外，波逸提。」
## 四
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗語、非粗語者。
「過五、六語」者，五、六語以上。
a'「說〔示〕」者，依句說者，句句波逸提；依字說者，字字波逸提。
「法」者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、天人所說而具義、具法者。
a 「除有智之男人外」者，有智之男人除外。「有智之男人」者，得知善語、惡語、粗語、非粗語者。
（二）
於女人有女人想而以過五、六語說法者，除有智之男人〔陪席〕外者，波逸提。於女人有疑想……除有智之男人外，波逸提。於女人有非女人想……除有智之男人外，波逸提。對夜叉女、或餓鬼女、或黃門、或畜生女之有人體者，除有智之男人外，以過五、六語說法者，突吉羅。於非女人有女人想者，突吉羅。於非女人有疑想者，突吉羅。於非女人有非女人想者，不犯也。
（三）
與有智之男人，以五、六語說法，以五、六語以下說法，立而再坐說法，於女人立而再坐說法，對其他女人說法；又問，依問而說法，為他人說法而女人聞者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提八 实有而说戒
## 一
（一）
爾時此戒參照第四波羅夷（律藏一．一一八頁以下）。，佛世尊在毘舍離大林之重閣講堂。其時，眾多相識、親友比丘等於婆裘河畔結夏安居。時，跋耆地方飢饉難以生活，以致白骨狼籍，穀物因病菌，葉莖乾枯如箸，依賴殘食，生存非易。其時，彼諸比丘曰：「今跋耆飢饉難以生活……我等由何方便，和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，亦無飲食之苦耶？」有部分比丘作如是言：「友！我等為諸居士作事，於是，彼等當想施與我等。如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用為諸居士作事？友！我等為諸居士作使者，然彼等當想施與我等。於是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」或有部份比丘作如是言：「止！友！何用為諸居士作事、為諸居士作使者？友！我等對諸居士互相讚歎上人法：『其比丘是得初禪者，其比丘是得第二禪者，其比丘是得第三禪者，其比丘是得第四禪者，其比丘是得預流果，其比丘是得一來果，其比丘是得不還果，其比丘是得阿羅漢果，其比丘是得三智，其比丘是得六神通。』於是，彼等當想施與我等。如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。友！於諸居士，互相讚歎上人法，乃最勝之〔策〕。」於是，彼諸比丘於諸居士前互相讚歎上人法：「其比丘是得初禪者……乃至……其比丘是得六神通。」
時，其諸人〔以為：〕「我等實有善利，我等實有功德，如是諸比丘為我等入安居。如是之諸比丘，是持戒者、是善法行者，未曾有如是之比丘為我等入安居。」於是，彼等不自食其噉食，不供父母、不與子女、不與家婢、不與友人、不與同族親戚，而將其〔食物〕施與諸比丘。彼等不自食嚼食、味食、飲物，不供父母、不與子女、不與家婢、不與友人、不與同族親戚，而將其〔食物〕施與諸比丘。如是，諸比丘有美貌，諸根肥大，容貌光澤，充滿喜悅。
（二）
安居竟，往見世尊，乃諸比丘之常法。時，諸比丘安居三月竟，收攝坐臥處，持衣鉢往毘舍離。漸行至毘舍離重閣講堂，至世尊處。至已，教禮世尊而坐一面。其時，在毘舍離安居竟之比丘等，因飢渴所迫，形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。然，婆裘河邊之諸比丘，有美貌，諸根肥大，容貌光澤，充滿喜悅。與客比丘相互親切致意，乃諸佛之常法。其時，世尊問婆裘河邊之諸比丘曰：「諸比丘！諸事堪忍否？足食否？和合一致，無鬥諍，而安穩度過雨安居，無飲食之苦耶？」「世尊！我等諸事堪忍而足食，和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」如來知而問，亦知而不問；知時而問，亦知時而不問；如來有義利而問，無義利而不問；無義利之事，於如來則如敗壞之橋梁。以此二因緣故，佛世尊問諸比丘，或為說法、或欲為聲聞弟子制戒。其時，世尊如是問婆裘河邊之諸比丘曰：「諸比丘！汝等如何和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦耶？」於是，諸比丘以是因緣白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等實有〔言上人法〕否？」「實有！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！汝等何以為口腹故，於諸居士前，互相讚歎上人法耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，對未受具戒者，若說有上人法，即使真實，亦波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「未受具戒」者，除比丘、比丘尼以外，名未受具戒者。
「上人法」者，言禪那、解脫、三昧、正受、智見、道修、證果、離惡、心離蓋、樂靜。「禪那」者，初禪、二禪、三禪、四禪。「解脫」者，空解脫、無相解脫、無願解脫。「三昧」者，空三昧、無相三昧、無願三昧。「正受」者，空正受、無相正受、無願正受。「智見」者，三明。「道修」者，四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。「證果」者，證預流果、證一來果、證不還果、證阿羅漢果。「離惡」者，離貪、離瞋、離癡。「心離蓋」者，心由貪離蓋、由瞋離蓋、由癡離蓋。「樂靜」者，依初禪樂靜、依二禪樂靜、依三禪樂靜、依四禪樂靜。
（二）
「若說」者，對未受具戒者，語「我已得初禪」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「初禪已得」……「我是初禪之得者」……「我是初禪之自在者」……語「初禪由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我已得二禪、三禪、四禪，我得、我已得，我是四禪之得者、自在者，四禪由我證得」，波逸提。
「若說」者，對未受具戒者，語「我得空解脫、無相解脫、無願解脫，空三昧、無相三昧、無願三昧，我得、我已得，我是無願三昧之得者、自在者，無願三昧由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得空正受、無相正受、無願正受，我得、我已得，我是無願正受之得者、自在者，無願正受由我證得。」波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得三明……我是三明之得者……」，波逸提……乃至……。「若說」者，對未受具戒者，語「我得四念住、四正勤、四神足……我是四神足之得者……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得五根、五力……我是五力之得者、自在者，五力由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得七覺支……我是七覺支之得者……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得八聖道……我是八聖道之得者……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得預流果、一來果、不還果、阿羅漢果……我是阿羅漢果之得者……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我已捨貪、我已捨瞋、我已捨癡，已除、已脫、已斷、已離、已棄」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我心由貪離蓋、我心……我心由癡離蓋」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我於靜處得初禪、二禪、三禪、四禪……於靜處我乃四禪之得者……」，波逸提。
（三）
「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與二禪……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與三禪……初禪與四禪……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與空解脫、無相解脫、無願解脫、空三昧、無相三昧、無願三昧……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與空正受、無相正受、無願正受……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與三明……由我證得」者，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與四念住、四正斷、四神足……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與五根、五力……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與七覺支、八聖道、預流果、一來果、不還果、阿羅漢果……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪，我得、我已得……乃至……我已捨貪、我已捨瞋、我已捨癡……已棄」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪，我得……乃至……由我證得。我心由貪……我心由瞋……我心由癡離蓋」，波逸提。
「若說」者，對未受具戒者，語「我得二禪與三禪、二禪與四禪……我心由癡離蓋」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得二禪與初禪……由我證得」，波逸提……。
「若說」者，對未受具戒者，語「我心由癡離蓋，又得初禪、二禪、三禪、四禪……由我證得」，波逸提……乃至……。「若說」者，對未受具戒者，語「我心由貪離蓋、我心由瞋離蓋」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪、二禪、三禪、四禪、空解脫、無相解脫、無願解脫、空三昧、無相三昧、無願三昧、空正受、無相正受、無願正受、三明、四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道、預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，我得、我已得，我已捨貪、我已捨瞋、我已捨癡，已除、已脫、已斷、已離、已棄、由貪……由瞋……我心由癡離蓋」，波逸提。
（四）
「若說」者，對未受具戒者，欲言「我得初禪」而言「我得二禪」，對方理解者，波逸提；不理解者，突吉羅。對未受具戒者，欲言「我得初禪」而言「我得三禪……四禪……空解脫……我心由癡離蓋」，對方理解者，波逸提；不理解者，突吉羅。
對未受具戒者，欲言「我得二禪」而言「……乃至……我心由癡離蓋」……言「我得初禪」，對方理解者……突吉羅。
對未受具戒者，欲言「我心由癡離蓋」而言「我得初禪」……言「我心由瞋離蓋」，對方理解者……突吉羅。
對未受具戒者，欲言「我得初禪、二禪、三禪、四禪……乃至……我心由瞋離蓋」而言「我心由癡離蓋」對方理解者……突吉羅。……乃至……。對未受具戒者，欲言「我得二禪與三禪……我心由癡離蓋」而言「我得初禪」……突吉羅。
（五）
對未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得初禪，得、已得，其比丘是初禪之得者、自在者，由彼比丘證初禪」，突吉羅。對未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得二禪、三禪、四禪、空解脫……得阿羅漢果，得、已得……乃至……其比丘已捨貪……乃至……已捨瞋……乃至……已捨癡……乃至……已棄，彼比丘之心由貪……由瞋……由癡離蓋」，突吉羅。對未受具戒者，言「住汝精舍之彼比丘於靜處得初禪、二禪、三禪、四禪，得、已得，彼比丘於靜處為禪之得者、自在者，其比丘於靜處證得四禪」，突吉羅。
對未受具戒者，言「使用汝之精舍，著用汝之衣，食汝之施食，受用汝之坐臥具，受用汝之病資具藥物……已使用汝之精舍，已著用汝之衣，已食汝之施食，已使用汝之坐臥具，已受用汝之病資具藥物……由汝與精舍、與衣、與食、與房舍、與病資具藥物，彼比丘於靜處得第四禪……第四禪由彼比丘於靜處證得者」，突吉羅。
（六）
於受具戒者處實有而語者，最初之犯行者，不犯也。